法難

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法難,佛教用語。指佛教遭到當時的主政者,或由非佛教徒發起的各種迫害、橫難。

印度的法難[編輯]

6世紀,在佛教發源地的古印度,匈奴王密希拉古拉對北印度的佛教進行打壓[1]

11世紀,信奉伊斯蘭教突厥人入侵北印度,建立了德里蘇丹國,開始對佛教和印度教進行殘酷地迫害,直接導致了印度本土佛教於12世紀中葉到13世紀滅絕[2][3][4][5][6]。現在印度共和國的佛教徒基本上聚居於毗鄰西藏的邦,如拉達克、喜馬偕爾等地大部分為藏傳佛教。

南亞、東南亞地區的法難[編輯]

印度周邊的南亞、東南亞文化圈是個上座部佛教古國群集之地,在古代由於突厥人南下,印度的佛教都遭到了伊斯蘭教的殘酷迫害,佛教學術中心那爛陀寺被毀,印度以及阿拉伯、波斯穆斯林又向印度周邊、東南亞沿海傳播;同時,伊斯蘭教的傳播往往和當地的民族主義聯繫起來,成爲對抗佛教、印度教的旗幟;以馬來西亞、印度尼西亞、汶萊三地爲東南亞伊斯蘭教的大本營[2][7][3][4][5][6][8][9][10][11][12]

1540年,緬甸阿瓦國王多漢法(或譯思洪發)感到佛教力量發展過快,危及到王權統治。他以各地佛塔佛法無關,命令各地拆毀佛塔,遭到各方強烈反對。此事觸怒多漢法,他設局在阿瓦鄰近的刀巴奴舉辦齋僧大會,約請阿瓦實皆邦牙等地的3000名比丘赴會[13],在僧侶們用齋之際,埋伏在四周的戎行開始屠殺,360位比丘死亡、其他比丘逃脫。之後多漢法命令毀佛塔、燒經文。佛教在阿瓦勢力受到重創[14],這也是緬甸歷史上唯一一次的滅佛事件[15]

在近現代,由於外國殖民及外國勢力扶持的新政府對佛教的長期打壓迫害,僧侶遭到恐嚇、折磨,甚至謀殺,這也引起了僧侶的拼命反抗。例如緬甸在近代受到英國殖民統治後,殖民當局打擊佛教,推廣基督教;緬西若開邦羅興亞穆斯林也興風作浪,殘害佛教徒平民。又如,20世紀50、60年代的越南經常有僧人以自焚的方式抗議政府優待基督教、迫害佛教,1963年6月11日,僧人釋廣德為抗議南越總統吳廷琰及其政府的迫害佛教政策,在西貢的鬧市街頭用汽油引火自焚,肉身化為焦炭,唯有心臟不壞,仍然滾燙[16]

中國歷史上的法難[編輯]

中國歷史上最具代表性的法難,在漢地是分別由北魏太武帝北周武帝唐武宗,以及後周世宗所下達的禁佛政策。前三次稱為三武滅佛,和後周世宗滅佛合稱為三武一宗法難。

後世也有人將「文化大革命」時期對宗教的迫害稱爲第五次法難,漢傳佛教和藏傳佛教,以及道教等中國境內所有宗教,都遭受了浩劫。

藏區的法難[編輯]

西藏地區歷史上也曾發生過兩次對佛教的非難,第一次發生在祖贊王駕崩後的苯教、佛教鬥爭背景下的「禁佛運動」;第二次是朗達瑪滅佛,佛教史稱「朗達瑪法難」[17]。「文化大革命」中藏傳佛教也遭到極大迫害。

西域的法難[編輯]

新疆以及中亞等泛突厥地區,史稱西域,在歷史上曾信仰佛教。隨著伊斯蘭教向東軍事擴張,大量的佛教徒死於戰亂和宗教迫害,人們不得不改宗信仰伊斯蘭教才能生存下來,於是西域佛教悉數滅亡,全面伊斯蘭化[18][6]

位於今新疆的衛拉特蒙古準噶爾部在18世紀因對抗大清帝國而被乾隆帝出兵殲滅,土爾扈特部勢力進入沙俄境內,俄國稱他們爲卡爾梅克人,強迫信仰藏傳佛教的他們改宗信仰東正教。部分卡爾梅克人留在俄國,部分人不堪忍受,又遷回中國,歸降大清。

日本的法難[編輯]

  • 平安時代,平氏征討南都,破壞佛教。
  • 鎌倉時代,承元法難,打擊淨土宗信仰,日蓮宗受到四大法難。
  • 戰國時代,天文法難,日蓮宗二十一本山比叡山延曆寺遭到六角氏征討焚燒,比叡山還遭到過織田信長的征討焚燒,東大寺大佛殿也曾陷入戰火。
  • 明治政府下達的「神佛分離」政策,開啟了「廢佛毀釋」運動。

朝鮮半島的法難[編輯]

李朝李成桂後數代國王,均崇儒抑佛,但只是限制佛寺建造和減少寺廟的奴婢,後期太宗世宗端宗世祖睿宗等國王仍然崇信佛教。但到了朝鮮成宗國王年間受到儒生影響就開展長時間、大規模的對佛教的打擊活動,強拆在都城和城市裡佛寺強迫僧侶還俗(導致目前韓國與朝鮮城市裡沒有佛寺存在)只保留山區關隘和王陵的寺廟,並禁止兩班貴族舉行佛教儀式(但由於其母親仁粹大妃虔誠佛教徒仍然保留王宮佛堂和佛教儀式)還下令農忙期間僧侶服徭役,其兒子燕山君在位期間由於得知母親的死和祖母有關係遷怒佛教,導致王家寺廟圓覺寺改為妓院,更加強打壓佛教!在朝鮮半島佛教史上也稱爲法難,一直到日本殖民朝鮮佛教壓迫才舒緩,並興建源於高麗時期覺皇寺但在朝鮮王朝時期被火焚毀遺址上為總本山皇閣寺即目前首爾曹溪寺。

蒙古的法難[編輯]

蒙古人民共和國成立後,向蘇聯學習,積極推廣無神論,佛教喇嘛等被視為落後愚昧之物,在「大鎮壓」之後,全國的寺廟基本被剷除,大多數喇嘛被處決,佛教直到1990年民主化後方才恢復傳播。

參見[編輯]

參考資料[編輯]

  1. ^ 三藏法師玄奘奉詔譯. 大唐西域記.卷第四. 
  2. ^ 2.0 2.1 聖嚴法師《印度佛教史》
  3. ^ 3.0 3.1 劉國威, 十三世紀以後進入西藏的印度人 (PDF), [2019-02-26], (原始內容存檔 (PDF)於2017-09-14) :「特別是十二世紀回教勢力入侵印度之後的佛教歷史……在西藏歷史上他被稱為「喀什米爾班智達」(Kha che Pan chen),是印度超岩寺 (Vikrama la) 的最後一任住持。那爛陀寺被回教軍隊摧毀後,他與許多弟子逃到現今孟加拉地區的Jagaddala,於1204年應綽普譯師 (1172-1236) 之請到西藏傳法,前後在西藏待了十年,然後回到家鄉喀什米爾,又護持傳授佛 法達十二年之久。」
  4. ^ 4.0 4.1 齊尋昕, 浅析13世纪佛教在印度的消亡, [2019-02-26], (原始內容存檔於2020-10-23) 
  5. ^ 5.0 5.1 林煌洲, 印度佛教的近現代發展及現況 (PDF), [2019-02-26], (原始內容存檔 (PDF)於2020-10-29) :「一般認為印度佛教最後根據地超戒寺(VikramaZIla)在西元 1203 年被伊斯蘭教摧毀,以此事件代表印度佛教之滅亡。」
  6. ^ 6.0 6.1 6.2 劉欣如, 中亚宗教文化和社会的重大转折(9至13世纪), [2019-02-26], (原始內容存檔於2020-10-23) :「中亞地區在9到13世紀期間經歷宗教文化的重大轉折。伊斯蘭教替代佛教和祆教成為主流……。」
  7. ^ 許明銀, 密教——最後的佛教 (PDF), 《輔仁宗教研究》第二十八期(2014 年春): 87-150頁, [2019-02-26], (原始內容 (PDF)存檔於2017-02-13) :「印度的佛教,從開祖釋尊(前 463-383,依中村元博士說) 的時代起,到十三世紀初受到伊斯蘭教的軍隊入侵而滅亡為止,一直持續一千七百年以上。」
  8. ^ 李一平, 试论伊斯兰教在东南亚岛屿地区的传播 (PDF), 南洋問題研究2005年第2期, [2019-02-26], (原始內容存檔 (PDF)於2018-08-10) 
  9. ^ 蒲瑤、彭樹智, 从文明交往论看伊斯兰教在东南亚的传播, 《人文雜誌》 2006年05期, [2019-02-26], (原始內容存檔於2020-10-23) 
  10. ^ 黃雲靜, 伊斯兰教在东南亚早期传播的若干问题, 《中山大學學報(社會科學版)》2000年01期, [2019-02-26], (原始內容存檔於2020-10-23) 
  11. ^ 廖大珂, 论伊斯兰教在占婆的传播, 《南洋問題研究》1990年03期, [2019-02-26], (原始內容存檔於2020-10-23) 
  12. ^ 尼古拉斯·塔林《東南亞簡明史》
  13. ^ Harvey, G. E. History of Burma: From the Earliest Times to 10 March 1824. London: Frank Cass & Co. Ltd. 1925: 107–109. 
  14. ^ 鍾智翔著. 缅甸语言文化论. 北京:軍事誼文出版社. 2002.01: 288. ISBN 7-80150-198-5. 
  15. ^ 包茂紅,李一平,薄文澤主編. 东南亚历史文化研究论集. 廈門:廈門大學出版社. 2014.12: 151–152. ISBN 978-7-5615-5292-6. 
  16. ^ 釋廣德查抄舍利寺、越南佛教徒危機
  17. ^ [[星雲大師]],第四冊.佛教史.第十四課.西藏佛教史. [2018-12-26]. (原始內容存檔於2020-12-03). 
  18. ^ 李泰玉, 新疆佛教由盛转衰和伊斯兰教兴起的历史根源, 《新疆社會科學》 1983年01期, [2019-02-26], (原始內容存檔於2020-10-23) 

延伸閱讀[編輯]

  • 黃運喜:《中國佛教近代法難研究(1898~1937)》,法界出版社,2006年,ISBN 9578550340