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寇謙之

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寇謙之
輔真
天師
出生365年
逝世448年
平城
居住地嵩山
平城
籍貫上谷昌平
國籍北魏
宗派天師道
修煉地華山
嵩山
師承成公興
著作《錄圖真經》
《老君音誦誡經》

寇謙之(365年—448年),字輔真[1]:26上谷昌平人,北魏天師道道士,號稱天師。寇謙之出身豪族大姓,家族世傳天師道,他年輕時跟隨成公興入山修道,後來在嵩山先後得到大神太上老君和李譜文降臨,授與神書與長生之術,於424年出山到北魏平城輔佐太武帝,與官員崔浩深相結納,授予太武帝「太平真君」之號與象徵天命所歸的符籙,建造「靜輪天宮」以交接神明。寇謙之的使命是身任太上老君在地上的代理人,改革天師道制度,他主張除去祭酒收取租米錢稅的制度,革除男女交接合氣之術,而特重廚會,其倡行的道教儀式深受佛教戒律儀軌與齋會影響。寇謙之使道教第一次成為北魏政權之國教,將道教的發展推至一高峰。

家世

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寇謙之祖籍為上谷昌平,自稱東漢河內太守寇恂的十三世孫,是北方的豪族大姓,後遷居馮翊萬年,世奉天師道[1]:26。陳寅恪則認為寇恂後人之說只是偽託;寇氏一族原本是張魯的舊徒眾,漢末時自漢中遷至馮翊,為大族豪家[2]:123-124。寇謙之父親寇脩之,曾任前秦東萊太守;兄長寇讚受前秦僕射韋華任用,至417年後秦滅亡時,有千餘家推舉寇讚為領袖,一起歸順北魏。寇讚受北魏封為綏遠將軍、魏郡太守。其後,秦雍民眾前來河南滎陽河內投奔北魏,達萬戶以上[3]:180,北魏僑置南雍州於洛陽,以寇讚為刺史,招撫秦雍流民[2]:123。寇讚成為後秦流民的領袖,以洛陽為根據地[4]:377

生平

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早期修道

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寇謙之自幼喜好仙道,修習五斗米道之術,服食餌藥,但歷年無效。後來遇見異人成公興,是他修道生涯的轉捩點。據雲成公興是仙人下凡,為了接引寇謙之入道而來,原是為寇家耕作的長工,卻能為寇謙之解開曆算上的疑難[1]:26-27,(陳寅恪認為,成公興教授寇謙之的是源自印度的天算新學[2]:132。)寇謙之由此對成公興刮目相看,希望拜成公興為師,但成公興堅持不肯,反而要求寇謙之收他為弟子。不久,成公興問寇謙之能否與他一同遁隱,寇謙之欣然答應,於是沐浴齋戒三日,二人一同遁入華山。成公興令寇謙之居住在石室中,親自採藥給寇謙之服食。二人隱居華山一段日子,成公興帶寇謙之進入嵩山修煉,一同住在石室。數年後,成公興一次外出前,吩咐寇謙之要吞服前來石室之人帶來的藥物;不料送來的都是毒蟲惡息的東西,寇謙之畏懼而逃。成公興回來後得知寇謙之並未服藥,嘆息說:「先生未便得仙,正可為帝王師」。成公興服事寇謙之7年後離去,寇謙之繼續留在嵩山,專心修道[1]:27-28

得遇大神

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寇謙之在嵩山苦修多年,自稱兩次得遇神仙並授與他天書。第一次在415年,寇謙之五十一歲時,太上老君親自降臨嵩山,授予寇謙之天師之位與《雲中音誦新科之誡》20卷,要他宣揚此經典,清整道教,除去「三張偽法」;又命12個仙人教授寇謙之服食、導引的口訣和方法[1]:29。寇謙之自此辟穀,教授弟子十多人修仙之術[5]:122。當時寇謙之在洛陽一帶地位崇高,417年時受到戍守洛陽的劉宋官員毛脩之信奉[3]:185。第二次通神在423年,寇謙之五十九歲時,太上老君的玄孫牧土上師李譜文降臨嵩山,賜給他太真太保九州真師、治鬼師、治民師和繼天師四籙,又授予他《錄圖真經》60餘卷,用以劾召百神,傳授弟子,並吩咐他要「輔佐北方泰平真君」。寇謙之早有成為帝王師的志願,次年424年,他帶著神書前往平城,向北魏朝廷宣揚使命[1]:29-30。有雲寇謙之由嵩山到魏都平城,出於寇讚的推薦[4]:380;另一說是,為籠絡寇氏一族,北魏朝廷遣人自嵩山迎接寇謙之至平城[6]:444

出山輔政

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寇謙之最初不甚獲北魏朝野採信[3]:188司徒崔浩一家世傳天師道[4]:389,前往師事寇謙之,學習法術,並上疏太武帝,大力推薦寇謙之,宣傳他得到神仙傳授真經,今入京宣道,乃是符合天命,象徵皇帝受命一統天下。太武帝於是派使者供奉玉帛、牲牢,祭拜嵩山,迎接山中40多位寇謙之的弟子至京師,從此寇謙之成為帝王之師,參贊機要[1]:31-32,受奉為「天師」,將新法頒佈天下[3]:189。太武帝為寇謙之在京城東南建立天師道場,有壇五層,供養道士120人之額[5]:126,包括寇謙之昔日在嵩山的弟子,每日依時誦經及祈禱。太武帝並資助每月的廚會,招待數千人[4]:387。寇謙之教團的主要作用,是替帝王和國家祈福禳災[7]:263。 寇謙之與崔浩合作時,二人常談到深夜,見解不謀而合,崔浩並為寇謙之撰書,追溯歷史上政治的興廢變革[4]:385-386太武帝聽取了寇謙之的建議而取勝於戰場,越發信仰道教[5]:126。431年,太武帝依寇謙之的建議,建造高塔「靜輪天宮」,其名源自佛經[8]:317-318。440年,寇謙之為太武帝於中嶽嵩山祈福,據雲精誠感動天地,太上老君冥授太武帝以「太平真君」之號,並授予符籙,於是改年號為「太平真君」。兩年後,寇謙之啟奏,請太武帝親自接受符書,太武帝遂登壇受籙[1]:32。寇謙之並不敵視佛教,曾勸止太武帝處死三千僧侶[5]:127。446年,崔浩建議太武帝廢滅佛教,寇謙之反對,並預言崔浩將於晚年被殺,門戶誅滅。448年,寇謙之過世,享壽八十三[1]:32,卒前數月告訴弟子,「夢成公興召我於中嶽仙宮」[6]:418。他輔佐太武帝長達24年,是新天師道最昌盛的時期[1]:32

道教思想

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神靈

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寇謙之提出的神仙譜系和五斗米道的信仰並不相同。早期五斗米道所信奉的太上老君乃是「道」所凝聚而成的;神仙為道教徒的修道目標,所崇奉的大神有「太清玄元無上三天無極大道」、太上老君,同時也祭拜天、地、水三官等天官鬼神。寇謙之《錄圖真經》詳細敘述其神仙譜系,指出上界有三十六重天,每一重天各有一宮,宮中都有一神主持,這些神的地位以「無極至尊」為最高,其次是「大至真尊」、次是「天覆地載陰陽真尊」,再次為「洪正真尊」,他姓趙名道隱,在殷商時代得道,是牧土上師李譜文的老師。牧土上師李譜文之後有赤松子王喬韓終張安世劉根張陵等修煉成仙者[1]:32-34

佛祖釋迦牟尼亦列入三十六天的諸神譜系中:佛者,是從前在西胡得道的人,住在第三十二天為延真宮主。他修煉苦行非常勇猛,所以他的弟子都剃光頭髮,穿著染色的衣服,斷絕男女之欲。寇謙之說牧土上師認他為義子[1]:33(一說為弟子[6]:428),命令他遷入牧土天宮的內宮與群仙結交為友,他領有太真太寶九州真師、治鬼師、治民師和繼天師四銜,並得授「天中三真太文錄」,又稱《錄圖真經》,可用來劾召百神、傳授弟子。換言之寇謙之本人已名列仙班,成為一輔佐帝王、教化萬民的活神仙[1]:33。寇謙之心目中的「土地之神」,不僅承擔傳達文書的儀式職能,也監察和管理某一地域的生民,負責戶口登記、檢查功過、向上級神匯報等事務[9]:344。寇謙之又把佛教的六道輪迴思想引入道教[10]:76

修仙

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寇謙之並不反對傳統的成仙方法,但是他認為世間所傳的經書藥方多詐偽錯誤,難有功效,修鍊服餌、辟穀導引等方術,只能治病,不能長生。要得長生,必須由仙人賜予神藥, 傳授服氣等修鍊方法,才能昇仙度世。想要修學長生的人,應當共同研讀誦誡, 建立齋會,上香禮拜,建立齋功香火[1]:35、41-42;等到齋功煉成,感動神明之後,便可以長生。寇謙之強調成仙需得仙人下降傳授方法與賜神藥,他奏請太武帝建造「靜輪天宮」[1]:35-36,其名字乃受佛教轉法輪觀念影響[9]:238,天宮必須達到不會聽到雞鳴狗吠的高度,以方便天神下降,與神交接。在未得仙人傳授之前,可先讀《道德經》。寇謙之把輪迴觀念引入道教,使道教增加了累世成仙的理想。他認為人前世的所作所為對今世的修練有所影響,這輩子的修練即使不能成仙,但功夫不會白費,可以累積到下輩子[1]:35-36

改革天師道

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寇謙之在著作中假託太上老君的口吻,批評舊天師道的弊端[9]:233。其清整道教,是以清虛為旨,禮度為用,輔之以服食閉煉之術[8]:306。寇謙之除去租米,而特重廚會[11]:54,他改革天師道的內容可分五點。一.整頓教團組織:天師道原本天師一職由張陵的子孫世代相傳,但寇謙之反對天師世襲,不承認張陵兒子張衡、孫子張魯的天師地位,自稱由太上老君授予繼天師職位,強調自張陵去世後,地上就缺乏天師。而他之所以得授此職,乃由於他本人立身直理,行為合乎自然,才能足以勝任天師之職。天師道祭酒原亦採用世襲制,有些道官祭酒既不懂道法,卻又自署治籙符契,欺騙信眾,搜取財物。寇謙之認為應廢除祭酒世襲制度,按唯賢是授的原則選拔人才。道官祭酒職責之一是進善舉賢,傳授弟子,授人職治和符籙。信眾要求成為弟子者,道官應觀察他的性情,加以考驗三年,確認他能精進善行,心志堅定,才可授誡籙,納為弟子。寇謙之也認為應廢除三張原本在巴蜀設置的24治名號[1]:37-38

二.廢除租米錢稅制度:天師道規定信眾入道時,須繳納五斗米,道民請求治病也須繳納租米財物。寇謙之宣佈祭酒私自收取租米錢稅,是「三張偽法」,必須除去。祭酒傳授治籙符契、為信眾治病、消災祈福時,不可收取財帛。每年信徒民戶只須捐獻紙30張,筆一枝,墨一挺,以答謝道官為其治表章,求神救度的功德。如有道官仍向信徒濫收財物,信眾可以轉而跟從新的道官。三.反對男女合氣之術:天師道信徒原本修習男女交接房中之術,稱「合氣」,寇謙之主張廢除男女合氣之術,以免淫風大行,損辱道教[1]:38-39。但寇謙之沒有完全摒棄天師道房中之術,只是反對淫亂[11]:46-47。四.提倡禮教:當時天師道教團失去統一領導,組織渙散,科戒廢弛。寇謙之的新道教「專以禮度為首」,維護教團的紀律,吸收儒家的禮法,主張父慈、子孝、臣忠;道民須尊敬道官祭酒,猶如世間百姓須尊敬官員。寇謙之嚴厲斥責以下犯上的叛亂,認為假借李弘、劉舉的名義起兵作亂的人大逆不道。五.改進宗教儀式:寇謙之參考佛教的儀式,為道教增訂一套較繁雜完備的齋醮儀範[1]:39-41

儀式

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寇謙之《錄圖真經》對信徒如何祭拜諸神的壇位、禮拜、衣冠、儀式等各作規定,他並訂定了一系列的齋醮儀式。一.受戒儀式:無論男女,如果覺悟到應該信奉道教,便可以向已經入道的人請上章表明自己願意受戒奉道。舉行受戒的儀式時,首先向「誡經」行八拜之禮,然後站在誡經前面;接著由參加儀式的師友,捧著誡經音誦,然後由受道者伏在地上朗誦誡經的內容,誦完之後再行八拜之禮,就完成入道儀式。如果不會音誦的話,也可以直接朗讀經文[1]:34、42

二.求願儀式:信徒求願的儀式一般可分為「廚會求願」與「燒香求願」兩種。廚會求願就是舉行齋會來祈求消災降福,通常是在求願者家裏舉行。廚會分上、中、下三種,上齋舉行齋會七日,中齋三日,下齋一夜一日。廚會的具體方式是,不吃五辛、肉類等葷食,素飯菜,一天食米三升。斷絕房事,勤修善行。廚會開始時,首先向香火行八拜之禮,說明求願的內容以及舉行廚會的目的等等,然後請德高望重的人坐在首位,送上飯菜。一般有三道菜飯,第一道小菜,供下酒用,第二道是酒,第三道是飯,酒的份量以五升為限。燒香求願則是信徒個人在家中靜室舉行的求願儀式。天師道信徒在家修道,常設置一清淨房間,作為修煉場所。燒香求願者到靜室內,首先向東站立向上天虔誠地燒上三柱香,行拜禮八次,脫帽叩頭九次,捏自己臉頰三次。然後說明自己的祈求,請求罪過得赦除,長生延年。之後上香求願自己的三宗、五祖、七世父母以及死去的親人,可以免離苦難,得在安樂之處。接著再上香求願全家大小平安幸福。祈求一願便上一次香。在齋日,可於六個不同的時辰上香,非齋日則早晚二次[1]:43

三.解度儀式:道民不慎犯法犯過時,先計算應當罰多少錢,將這些錢給受害人作補償。然後舉行廚會,由道官上呈表章於天庭,請求神明免除他的罪過。舉行法會時,先由犯罪者在眾人面前向香火八拜,叩頭九次,打自己臉頰三十六下,這樣拜、叩頭、打臉頰共三遍;接著再拜,並用手捻香放入香爐中,說明自己因無知而犯過錯,請求赦免,並願出錢作廚會,請眾人證明,以後不敢再犯。四.治病儀式:道民家中有人生病,可以請道官到家裏來。道官先讓道民在靜室中點香,道民在靜室外面西向散髮叩頭,將病者所犯過錯全部寫在章奏上,向神懺悔,不可隱藏。之後把病情寫在紙上,求神寬恕,使疾病痊癒。道官也上章替道民請求神的寬赦。如果病情沒有好轉,則需舉行懺悔和廚會[1]:44

五.超度儀式:道官或道民死亡時,須在七天之內辦完喪事。家人要為死者散布他生前的財物而舉行齋會,供人吃食。參加的人數可多可少,也可請非道民參與。設齋會燒香時,道官一人在靜壇東向,司儀和喪事主人也東向,各行八拜、九叩頭、以及捏臉頰九下,共三遍而止。如果參加者很多,也可以坐著,等行禮時再起來叩頭。喪事主人口中稱本人官號姓字,向天上的大神「無極大道」口啟,以手捻香插入香爐,同時發願為死者解罪免過。其他客人也依次上香。儀式完畢後,靜室主人要上章為喪事主人求願祈福。客人離去時向靜室八拜。六.舉行三會儀式:天師道傳統上一年有三元會節日,即上元、中元和下元三會。在三會日信徒要舉行上章言功、受度法籙等活動。寇謙之規定,在三會日道民要到他們所屬的「治」(教區)舉行集體齋會。大家在道官的靜室前面,各就各位排隊,正立在南面面向北方,送上祈禱詞時,八拜、九叩頭、捏九次臉頰,然後伏地再拜,送祈禱詞的儀式便完成,於是大家向道官祝賀[1]:44-45

寇謙之倡行的道教儀式融合了佛教儀制,深受佛教的戒律儀軌影響,可說是「半佛教化」。授署治、籙、符、[9]:238、235契是天師道原有的重要儀式,寇謙之將佛教的戒引入了天師道的教階制,常常將受戒與受治籙符契並舉,信徒受戒律之時,要「音誦」而受,音誦源於佛教的梵唄。舊天師道常舉行請客吃飯的廚會儀式,寇謙之將佛教的齋(布薩)儀與天師道的廚會結合起來,具體表現有:1. 廚會遵循佛教齋制,以素食為主,斷絕葷辛。不過不斷酒,只是有量的限制。新的廚會也吸取了佛教過午不食的做法。2. 佛教之齋(布薩)通常採取會坐的方式,對於如何會坐有具體規定[9]:236。寇謙之的廚會又稱「坐會」,與《十誦律》所說的「會坐」名稱相似,又模倣佛教會座儀軌的上座、下座來安排座次,「使大德精進之人在坐首」。3. 和《十誦律》布薩(齋)會一樣,廚會不排斥教外之人。4. 新的廚會不局限於吃飯,而是模倣佛教齋會,為亡人或病者懺罪解脫,為道民消災散禍。廚會期間由道官帶經籙生及主人燒香叩頭,求願上章。寇謙之強調上章的前提是修齋,若「齋功不達」,章書即使如何動人,也必不能感動神靈。寇謙之還引入齋日六時燒香的佛教儀式[9]:237。劉屹則認為,寇謙之重視齋功,乃受南方道教影響[7]:261

影響

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寇謙之實現了道教與政權的結合,使道教第一次成為北魏政權之國教,將道教的發展推至一高峰[1]:23。寇謙之開道教授權予北魏君主的先河,太武帝親身到京城東南的道壇,登壇接受寇謙之的符籙,寇謙之身後,親佛教的皇帝如文成帝獻文帝亦同樣接受符籙[4]:390孝文帝遷都洛陽東魏建都鄴城,亦保留了將道壇置於京城南郊的傳統,道教儀式還是王朝禮儀的一部份。到548年東魏時,道壇才被罷廢,正好是寇謙之仙遊百年之後[12]:103-104

地位

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史家把寇謙之改革下的北方道教稱為「新天師道」或「北天師道」,並把寇謙之與陸修靜相提並論,同為南北朝初期天師道的改革者[12]:99、97。寇謙之的終極關懷在於成為太上老君在世上的代理人,重建天師道體制[6]:413。劉屹則認為,寇謙之的最大抱負是為國輔政[12]:115。他是當時北方道教的領袖,為了適應統治者鮮卑拓跋氏和漢人門閥士族的需要,對漢代張陵張衡張魯祖孫三代所創建的天師道的教義進行改革[1]:23,提倡天師道的清整運動[11]:60,決意要純化和復興道教,其新法結合了儒家的禮教與佛教戒律,革除了早期天師道的叛亂色彩[4]:383、393。寇謙之亦憑藉北魏政權的力量改革天師道。北魏帝王登道壇受籙,象徵其即位符合天命,道教因而成為國教。這是寇謙之在道教史上最大的貢獻[1]:46。他適時地充當了北魏王朝與天神之間交通的神媒,通過道教的授籙儀式,宣告拓跋王朝的合法性。其改革道教的最大意義,在於把天師道改造整頓為服從於王朝統治的教團[7]:262,建立政教合一的國家,把道教變成「為統治階級服務的工具」[10]:67、71

參考文獻

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延伸閱讀

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